当一个人遵从一种宗教的或心理的模式,或一种他自己为自己设置的模式,那么,在真实的自己和模式之间就总会存在矛盾。
时间管理,任务管理也是这种矛盾
克里希那穆提信托基金制作了一张光碟,里面包含了克氏从1933年至1986年间出版的所有著作。本卷所有的选集都源自这些作品。
只有不臣服于权威,一个人才能完全地与真实接触。
苏格拉底倡导的是我们今天所说的“批判性思维”(或简言之“哲学”),而克氏倡导的则可能被我们称为“批判性观察”(有时又称为“无选择的了悟”)。
他们一定会问,为什么我们已经积累了很多现成经验还要从新开始?但苏格拉底要强调的是,人们积累的经验有太多不可靠,这才是问题所在。
克氏对学院派哲学不感兴趣。有时对学院派哲学置之不理,认为它是浪费时间,甚至是一台理论制造机,妨碍个人理解自我。
克氏的谈话实际上就是引导性冥想,也就是说克氏试图与其追随者——与你——一起经历一种体验过程,这种体验过程的结果就是你能理解自己的经验以及这种经验对你行为的影响。
因为困惑,所以我们中的大多数人希望找到能给我们解惑的人,因此,我们就只是为了遵从一种特殊的模式而学习知识。对我来说,所有此种形式的学习都不仅不可避免地使我们更加困惑,而且还使我们的头脑退化。我认为有一种不同的学习方式,即对我们自身的探寻。
一个人是否能够过一种没有遵从,没有冲突,没有目标、目的及被投射的理想的生活?
我们中认真之人必须革新我们自己,而只有当我们同我们通过我们的自我保护、自我进取之欲望而制造出来的这些价值观彻底断绝关系时,才会有革新。
关系如同一面镜子,从中我们可以清晰地看到自我及其活动;只有我们在关系的行动中理解了自我的方式,我们才能创造性地摆脱自我。
我们从来都不会明白我们就是整个环境,因为我们内心有好几个实体,所有的实体都围绕着“我”、自我旋转。自我就是由这些实体组成的,而这些实体也不过是各种形式的欲望罢了。从这个欲望的混合体中产生了一个核心人物——思考者,它是“我”和“我的”的意志,因此,自我和非我(non-self)、“我”和环境或社会便分割开来。这种分割就是内在及外在冲突的开端。
了悟这一有意识的和潜藏的整个过程,便是冥想;通过冥想,自我,连同其诸多欲望及冲突,都被超越。
当我们内心有依赖时,传统就会牢牢控制我们;而一个顺着传统之线思考的头脑是不能发现全新的。遵从使我们变成平庸的模仿者,使我们成为残酷社会机器上的轮齿。是我们所想的、而不是别人要求我们如何思考,才最重要。若我们遵从传统,我们很快便会成为我们应该成为之人的复制品。 对我们应该成为之人的模仿会滋生恐惧,而恐惧会扼杀创造性思维。恐惧使我们的头脑和心灵变得迟钝,因此,我们不能充分意识到生活的全部意义;我们对我们自己的痛苦、对小鸟的飞翔、对他人的微笑和愁容变得不敏感。
智者不行使权威,而那些行使权威之人并非智者。任何形式的恐惧都会阻碍我们理解我们自身及我们与万物的关系。
服从权威就是对智慧的拒绝。接受权威就是屈服于统治,就是使自己屈服于某个人、某个组织或某种意识形态——不管是宗教的还是政治的;而使自己屈从于权威就是拒绝,不仅拒绝智慧,同时也拒绝个人自由。遵从信条或一套信念是一种自我保护的反应。接受权威可能会帮助我们暂时掩盖我们的困难和问题;但是逃避问题只会使问题加剧,在这一逃避的过程中,自知和自由都遭到抛弃。
我强烈认为我们中的每个人,都得为世界上的混乱、痛苦和悲伤负责。
当我信仰一种观念、一个概念时,我就想保护这种观念,我就想保护这种概念、这种符号;这种符号、这种观念、这种意识形态就是自我的一种投射,我认同它,我想不惜一切代价去保护它。而当我保卫某种东西时,我必定会变得暴力。你观察时,你会发现,人们已渐渐地不再拥有信仰;不再有人信仰任何东西——谢天谢地!他要么变得愤世嫉俗、满怀仇恨,要么就会捏造一种能在智力上使其获得满足的哲学——但是我们的中心问题仍未得到解决。
要成为有德行之人就一定不能有积极进取、暴力、憎恶和仇恨。
当一个人遵从一种宗教的或心理的模式,或一种他自己为自己设置的模式,那么,在真实的自己和模式之间就总会存在矛盾。
时间管理,任务管理也是这种矛盾
你我能做什么才能清醒地、明智地、富有逻辑地、理性地生活在这个世界上,且内心极其宁静,不带有任何冲突、任何仇恨、任何暴力,这于我而言是个问题,我们每个人都必须自己去回答。
一个人必须通过深入地探索而不是被动的接受来进行大量的质疑、怀疑、探寻。
一个人正在修路;那个人就是我自己;他握的镐是我自己;他正在敲碎的石头是我的一部分;那脆弱的草叶是我的躯体,修路人旁边的树也是我。
你看见一只鸟,你就对自己说这是一只鹦鹉,或一只鸽子、或一只乌鸦,你并没有观察这只鸟。你已不再观察事实,因为鹦鹉或鸽子或乌鸦这些词语成为你认清事实的障碍。
永恒不属于未来,永恒就是当下。我们的问题存在于当下,也只有在当下,我们的问题才能够得到解决。
因为如果我们不能使我们的生活清晰、平静、不混乱,那么无论我们做什么,都会毫无意义。
应对悲伤的唯一办法就是不要有任何抵抗,不要有任何外部的和内在的逃离悲伤的运动,要完全与悲伤共处,不去想如何超越它。
当我们有能力不带谴责和评判的去面对孤独,当我们有能力观看它、理解它、聆听“我”的全部内容时,只有这时,我们才有可能获得一种不属于自性的力量。
自由意味着你必须有探寻的能力,去探寻你的内心,而不是他人所说之话,去调查、去审视人类的头脑——我们的头脑、你的头脑——的整个结构。
自知是自由的开端,只有当我们理解了自己,我们才能够带来秩序与和平。
如果我们试图去聆听,我们就会发现聆听极其困难,因为我们总是投射我们的意见、观点、偏见、背景、喜好和冲动;当这些占了上风时,我们几乎无法聆听所说之话。这种状态中没有任何价值存在。
头脑必须直面内心彻底的孤独这个事实,且不能让自己对这一事实有所作为。
是真理使人自由,而不是你为获得自由而做出的努力。
理解和消除有意识的恐惧相对容易。但对于无意识的恐惧,我们中的大多数人甚至不能发现它们,因为我们不允许它们浮出水面。而当它们偶尔浮出水面时,我们急忙将其掩盖,并逃离它们。
心怀喜悦之情、真正快乐的人不会陷入努力之中。不做努力并不是说你停滞不前,或者说你是呆滞的、愚蠢的;相反,只有那些智者、拥有非凡智慧之人,才能真正摆脱努力和挣扎。
当一个人自身没有内在的洞察力时,外在的权力和地位就会占据非常重要的地位,而个人也愈加屈服于权威和强迫,因此,他就沦为别人的工具。
只有不臣服于权威,一个人才能完全地与真实接触。
他劝阻人们不要以一种惯例化的方式审视自己,也不要将审视自我看作是心灵修行的一部分。他教导人们在审视自我时甚至不要依赖以前的经验。他说,我们需要的、用以看清真理的自由就是摆脱了未知的自由。
我们不能依赖任何人,这里没有领路人、没有导师、没有权威,只有你自己以及你同他人、同世界的关系,别无其他。
社会是你自己的产物,它是你的投射。世界的问题是你自己的问题,要理解此问题你就必须理解你自己,而你只有在关系中而不是在逃避中才能理解你自己。
每次读克里希那穆提的书都会感到有一种很超然的感觉。也许这就是智慧所带来的魅力。即使是通过书来认识克里希那穆提的思想,我也能够想象的到,如果真的可以与克里希那穆提见面,当肯定会被他所带有的那种平和的磁场所吸引吧。 我们作为一个人,在这个世界上会对我们生活的周围世界产生某种认同,这种认同有可能是来自于权威,也有可能是来自于你内在想要获得愉悦感的这种欲望。你越是认同一个人或一个物品,就会越是喜欢他,你便是把自己交给外在,由外在控制你,从而失去了对自己的控制能力,很容易便会觉得焦虑和无助。在你认同一个事物的过程之中,你会想要让这种愉悦感能够保持永恒,这样的想法就是欲望,它会使你产生恐惧,焦虑和不安全感,在这个过程之中,如果有人反对你所依恋的那个物品或者人的话,你就会因为想要保护自己的安全感和愉悦感而去反对另外一个人或事物,冲突和矛盾便产生了。所以说我们可以发现,依恋一个人或者喜欢一个东西,是我们产
倘若这本书的内容已对我产生影响,那就是为什么我要读克氏的一个原因:“为什么我们受到影响?在政治界,如你所知,政治家们的任务就是影响我们;还有每本书、每一位老师、每一位古鲁——他越是富有感染力、越是雄辩,我们就越喜欢他——他们将他们的思想、他们的生活方式、他们的行为方式强加于我们。因此,生活就是各种观念、各种影响之间的战争,而你的头脑就是战场。政治家们需要你的头脑;古鲁需要你的头脑;圣徒说,做这些,不要做那些,他同样需要你的头脑;还有每一种传统、每一种形式的习惯或风俗,都在影响着、塑造着、指导着、控制着你的头脑。我想这相当明显。否认这一点毫无意义。 我们说一个被影响、被塑造、被权威捆绑住的头脑,很显然不会是自由的;不论它思考什么,不论它的理想有多么崇高,也不论它是多么的微妙与深刻,它总是受到限制。头脑通过时间、体验、成千上万个昨天而被塑造并受到限制,这种思想并非我们的出路,我想理解这一点非常
所罗门悖论的反驳论证法,用大量的对话和辩论,梳理了人类常有的各种思维局限。 本书告诉我们,永远以一个理智的旁观者来面对所有眼前发生的事,想象成是一年以前发生的事,制造一点时间上的距离感。想象十分钟、十个月和十年之后,你对这件事会作何感想以及决定。 只有剥离了眼前陷入的思维及情绪的困境,你才能更加理性清醒的去判断,去采取措施,去行动,去达到。
超越孤独后还是孤独。 离群索居是孤独,闹中矛盾是孤独,孤芳自赏是孤独,闷头读书是孤独,窜街走巷是孤独,……那什么不孤独?? 呸!人根本就没有不孤独的时候。 因为 你是独一无二! 超越孤独则是在个体的独一无二中保持思想的独一无二,思想不可背“各种效应,各种舆论,各种书籍”等“各种的各种”所同化。 超越?坦白说,“超越”本身就是悖论!
很独特的一种思维方式和省察方式,但境界太高非一般人所能企及,这是一种超越一切世俗规范之上的超越,是抛弃了小我的大我省思,好书!
这可不是一本容易读的书,可却又是一本不可多得的好书。 超越孤独,也意味着超越自我,让我们放下权威,愤怒,恐惧,欲望等状态。只是观察事实存在,不贴标签,不表看法,只是观察,从而达到自我了悟。 老实讲,我是一个对修行修身很感兴趣的人。可是,我又是这个婆娑世界里卑微的一员,面对各种诱惑,难以割舍,无法自拔。太过俗气。 面对克里希文中所讲的各种方法,鄙人实在难以做到。并且,我还年轻,我想过热气腾腾的人生,无论快乐还是痛苦我都会欣喜接受,因为如此,才让我有真实活着的感觉。 既然无法超越孤独,那至少让我超越昨天的自己吧。
读下来是虚无缥缈之感,言之无物,似是而非,无甚收获。此书享誉极高,那大概就是我悟性太低了了悟不了吧。
自由是一种状态,爱亦如是!当我们真正跨越家庭、祖祖辈辈、社会、国籍、宗教.....自我对_我(爱)_所设置的层层阻隔后,才能获得真正的自由。自由是天启之门,当你由自我觉察出她的微妙所在,我们便开启爱之大门_爱之存在状态_此门唯有自我才能开启,永恒之爱永远在迎来送往中给予你我所需的一切_吾爱_爱之母怀对万事万物永远敞开着心门!
作者认为,从出生到此刻的所有经验、知识等,会形成我们的镜像,我们对世界的所有认识都处于这个镜像之中,因此,我们难以达到心灵的自由。思想、权威、知识、经验等是障碍。头脑需以自由探索为起点,去感受、观察事物、社会、人与人的关系、自己的心理结构,这个过程中需警觉来自自我的喜好、批判等进入,这会有碍于我们对存在事实的认识。愤怒、悲伤、恐惧等情绪是心理结构的一部分,我们经常想要去控制自己的情绪,但是控制者就是被控制者,所有控制情绪的行为都是来源于情绪,控制本身也是被控制,所有抵抗都会产生反作用力,学会与情绪共处,客观观察情绪,才能减少与其联结,减少这种被控制。 作者的观点有点类似心理学上的森田疗法,以及老子的顺其自然、无为而治,但作者会强调个人探索的起点是自由,而不止是终点,我们需以全新的婴儿般的心态去认识世界。 作者一直强调所有宗教、政治、文化等都是对我们思想的限制,但其实他自己也是思想本身,传递
读克里希那穆提的《超越孤独》,于我艰涩难懂,但每各章节体现人的内在思想情感的词语深深吸引着,他已纯粹人的心智,告诫人们,人是社会的产品,所有思想意识都是困惑,阻碍着发现当下的事实,只有,理解,放下,无我,才是真我。